体验:教育哲学新的生长点 高 伟 摘 要:“体验”是最为重要的哲学范畴。以存在论的视野,从体验的存在论特征、体验的存在论价值和当下的精神状况三个方面论述体验的存在论意涵。在理论分析的基础上,强调指出教育在理念和实践层面都放逐和遗忘了个体体验,而使受教育者受制于机械论和目的论。体验在当下的时代精神状况下的教育学价值正在于它深切的人文关怀和厚重的历史感觉。教育必须回归到人的体验上来。体验论是教育哲学的新的生长点。
关键词:体验;存在论;教育哲学 “体验”是现代教育哲学最重要的发现之一。“体验”的发现标志着教育领域中“人”的发现。当下我国进行的革命性的课程改革的核心特征是强调受教育者的内在体验。教育界诸多理论均与“体验”有关,亦在“体验”处吃紧。教育研究由是不得不关注体验问题。体验合理地成为现代教育哲学新的生长点。 一、体验论的历史意蕴和时代精神 一部体验论史也就是一部“人”的斗争史和发现史。在近现代知识论哲学的背景下,体验论顽强地阻抗着“人”的工具化和物化。在理性主义取得了世界性的统治地位的时代背景下,体验论从来没有放弃过对“人”的内在性的探究和对人的生存意义的观照。人是一个活生生的生命整体,而不是一个可以分裂成碎片的机械装置,这是生存论教育哲学与知识论教育哲学最本质性的区别所在。近现代以来,哲学界已经开始着意于清算知识论哲学的是非功过,马克思主义哲学、生命哲学、存在主义哲学、实用主义哲学以及后现代哲学在不同的层面对“人”的发现做出了巨大的贡献。马克思主义哲学向来将感性视为实践的、人类感性的活动;生命哲学的代表狄尔泰认为对生命和生活的把握只有从体验出发,自然科学的方法无法理解“人”;存在主义试图通过体验去发现生存的意义,而意义也就存在于“体验”之中;后现代主义哲学则从“私人叙事”的角度强调人的存在的内在性和整体性,而不是采取理性主义“宏大叙事”的立场;中国古代的艺术化、审美化的哲学更是以人的体验为生存的根本出发点。可以说,体验论是近现代“人”哲学的最强有力的批判工具和建设性向度,人们希望通过人的内在体验能够弥合人与世界的分离。
体验论教育哲学的提出是在知识论哲学占据主导地位、人与其生存世界分离为二的历史背景下产生的。以二元论为哲学基础的知识论教育哲学将人与人的生存对立起来,一是“人”与“教育”的疏离化,教育越来越远离“人之为人”的本质和需要,而成为某种实体性的、工具化的存在物,以至教育“目中无人”;二是“人”与教育所授的知识的疏离化,教育所授于人的知识不是基于受教育者的内在需要,基于受教育者的内在建构,以至于这些知识并不能有助于其生存品质的提高;三是“人”与教育方式的疏离,教育仅只关注于外在的知识的载体,而不关注于受教育者对知识的理解、同化、自主建构的内在过程;第四,也是最重要的一点,即“人”与教育目的的疏离,教育目的不是内在于人的,而是强行加在人的成长过程中的一个外在的“目标”,教育目的不是在人的发展过程中生成的,而是预成的。这样的教育已经脱离了人的内在性,以至于人只是教育加工的材料和粗胚,只是一个可以任意“塑造”的机械装置。实证主义的形而上学认为人类的行为可以通过最精确的方式加以测量和控制,而这种精确的方式完全可以利用模式、定律、规范得以限制和表达。机械论主张以纯粹物理或化学的方式来表征生命本身,它认为生命和物理化学变化一样是封闭的、可测量的和可控的,教育完全可以像控制机械装置一样塑造(shaping)人。目的论则将每个事物的发展都看成是预定的和预成的,它认为每个事物的发展都是为了一个共同的目的,这个目的一旦确定下来就具有不可挑战的权威性,而如果教育的方式方法都是围绕着预成的目的而选择和实施的,那么受教育者就一定会朝着这个目的发展,而不论这个目的是什么,它是怎样来的,以及受教育者究竟具有多大的发展潜力。机械论和目的论都事实上认为人的发展只有重复,只有相似,而没有创造,一切都被认为是当然而合理的,一切都是必然的,一切发展都被认为是线性的。机械论倾向于从过去僵化地来预见未来,而目的论则倾向于用一个没有经过证明的未来干预受教育者的当下。现代教育缺乏的正是教育的本质性的特性:教育的现在进行时。
自近代以来,世界教育史上曾经有几次规模宏大的倡导人的内在体验、反抗目的论和机械论的运动。第一次是以卢梭、裴斯泰洛齐和福禄贝尔等为代表的对儿童内在经验的发现,他们反对教育的外在约束和人的盲目而强调儿童的中心地位;第二次是以杜威为代表的进步主义思潮,他们将教育的中心彻底地转向儿童和儿童的经验,强调经验的亲历性和真实性;第三次是以布鲁纳为代表的“发现学习”和“探究学习”,强调儿童学习的内在过程、内在建构。在心理学领域,人本主义心理学对人的体验的发掘和研究为体验论的深化做出了巨大贡献,特别是以马斯洛、弗洛姆、罗杰斯为代表的人本主义心理学家在正常人的体验的内在性和病人体验的特异性方面的研究成为体验论重要的哲学和科学基础。我国的“主体性”教育哲学的提出在很大程度上表现出了对受教育者体验的关注,特别是当下的综合实践活动课程改革更是明确地强调了受教育者的内在体验,这既是我国教育改革对世界改革潮流的顺应,也是我国教育对人的发展的关注的重要标志。 二、体验的存在论特征 何谓“体验”,目前教育理论界尚没有明确的定论。人们通常在三层意义上使用“体验”一词,一是等同于一般的经验、意识和认识,将体验归结为心理活动或认识活动的结果;二是等同于心理学意义上的感觉或感受;三是认为无特殊内涵,而将体验等同于体验着的主体,强调体验的价值也就是强调体验着的主体的价值。体验的前两种理解是认识论的,而后一种虽然在积极的存在论意义上肯定了体验的主体性价值但并未揭示体验的具体内涵。所以有必要去追问体验的具体意涵。
首先,体验是人对社会生活的整体性参与的结果,人总是以整体的意识和形象进行某种社会行为,这种整体而内在的心理结构就是体验(人们大多认为体验是一种情感的内在性感觉和感悟,因而将体验归结为一种非理性的内在感受。时下人们往往过多地夸大了体验的非理性意义。一旦人们以为体验是情感性的和非理性的而将其等同为一时的意气用事、一时的情感冲动,并将之作为行为的内在依据,这种理论所造成的现实恶果将是难以估量的。这种恶果中国教育史上20世纪二三十年代曾经发生过,许多睿智的思想家都予以了有力的批判。而当下教育的非理性和反理性倾向非但没有受到有力的回击和批判,反倒得到了前所未有的鼓吹和张扬,这的确令人深思)。无疑,体验具有情感性特征,但情感性特征必须建立在理性的基础上才有意义,体验既建立在理性反思的基础上,又具有情感性特征。体验是感性生命个体的切身性经验,它不仅是一种内心的生成物,更重要的是一种生命历程和生命过程,是对人类生存境遇即人与自然、人与社会、人与人、人与生命的关系瞬间性的深层觉察。这本身就是一种整体而内在的认识和感悟的过程,这一过程与一般的理性认识过程和感觉过程相比更为强烈、更为鲜活、更为深层和更为完整。体验是生命个体对事物直截了当的整体性领悟,是个体在其亲历过程中的全心全意投入的结晶。
其次,哲学意义上的体验不同于寻常认识论意义的经验、经历和经受,而在本体论上意指个体生命对与其人生意义和价值相关的生存论事件的深切领悟。体验不是一种认识论方式,而是一种实践活动;体验不是粗鄙的体会,更不是一时的意气用事,而是指对生命意义和生存价值的宣接觉察。对生命的理解无法用理性分析的方法,只有通过内省的自我体验才能领会。通过主体的内在体验人们才能体会到自身能动的创造性力量,也就体会到了生命的本质。感性个体生活着,也就是在体验着,正是通过个体的体验、个体之间对彼此体验的“体验”,个体生命才得以融入历史之中,生活中无数的细微的事件才融合为普遍的历史性价值;正是通过体验,个体生命才与历史产生关联。体验因此也就意味着个体的亲历,意味着个体对其生命的“参与”和解读,意味着对其生命意义的领会和把握。
哲学意义上的体验一般还具有带神秘主义色彩的自明性、直观性、审美性和自由性。体验不像理性分析那样逻辑层次清晰、条理分明,而是一个完整统一的内在过程,这个过程以十分集约化的方式将丰富复杂的理性分析和感觉感悟归结为直觉和内省。生命哲学的重要代表狄尔泰和柏格森都认为生命意义就源自于瞬间的直觉。直觉不像理智那样建立在对世界空间化的分离、间断、相对和外在的基础上把世界理解为分离的事物,直觉是超理智的,“所谓直觉就是指那种理智的体验,它使我们置身于对象的内部,以便与对象中那个独一无二、不可言传的东西相契合”。只有直觉才是进入生命、理解生命的方式。首先直觉具在内在性,即直觉是一种进入事物本质的直截了当的不可割裂的感受,理智分割事物只停留于事物的表面,直觉则可以深入到事物的内部,与事物连成一片;其次直觉具有纯一性,即直觉是在整体意义上理解事物,并不将理解对象分解成几个僵化的互不相关的部分;其三直觉具有瞬间的永恒性,即直觉洞穿到事物内部,在绵远不绝的时间之流中使人们在瞬间顿悟到生命的生机和永恒性。
在心理学领域,人本主义心理学的重要代表罗杰斯特别地采用了“高峰体验”(Peak experience)一词以表明其所意指的体验与寻常意义上的体验的区别。高峰体验是指在人生追求自我实现的过程中所体验到的一种臻于顶峰而又超越时空的自我心灵的满足感和完美感,高峰体验是一种只可意会,不可言传的深沉的内在的心理状态。他认为:“这种体验是瞬间产生的、压倒一切的敬畏情绪,也可能是转眼即逝的极度强烈的幸福感,或甚至是欣喜若狂、如醉如痴、欢乐至极的感觉。”这种体验不同于一般性感受,在高峰体验中,人们可以感知到一个神秘而完美的世界和一种神圣而富有创造性的激情,从而获得超越性的存在性认知。存在性认知是基于主体自由的全心全意的投入的总体性认知,它直接深入到事物的本质而达到对事物本质、价值和关系的终极认识。马斯洛将高峰体验视为一种超越利益和目的的高尚情感,是自我实现者的重要的人格特征之一。 三、体验的存在论价值 体验最基本的存在论价值在于作为一种最为重要的手段,以弥合因理性的暴政而导致的人的分裂,并试图叹喟人生的悲剧性价值,以追求生存的终极意义,体验由此而成为在瞬间达到永恒的最为本质性的中介。教育关注受教育者的内在体验,也是试图通过提高受教育者体验的品质,沟通人与其生存世界之间的关系,弥合理性与非理性之间的鸿沟,倡导人的整体性与内在性的统一。
1.统整生存断片,弥合完整生命
以满足工业生产的要求和按照工业生产的模式改造自身的教育活动,将人分割成了一个可以逐个方面进行教育的“裂片”,人的自身的完整性在近现代教育中成了问题。近现代的知识论教育哲学在感性与理性、内容与形式、现象与理念之间设立了一条难以逾越的鸿沟,它所导致的存在论疑问是如何在感性与理性之间求得统一,特别是西方工业文明的高度发展,事实上又加剧了现象与自体、感性与理性的分裂。那么怎样才能统整生存断片、弥合完整生命呢?体验是一种最为根本的策略。
席勒认为,只有通过体验才能弥合人性的分裂,在感性与理性之间架设起一座桥梁,从而人才可能是完整的;体验只能在游戏中实现,在游戏中,人完全可以体验到最合乎其内在本性的自由性和审美性。席勒对西方工业文明的批判以及他的达到完整人的策略很明显地影响了马克思本人以及一批著名的西方马克思主义者。马克思在《1844年经济学一哲学手稿》里,表达了与席勒大致相同的观念,只不过马克思更强调社会实践在人的全面发展过程中的作用。马尔库塞对西方工业文明特别是对工具理性的批判和提供的解放策略与席勒的立场相当一致,他强调人性的解放特别是感性的解放在人的全面发展中的根本价值,认为人的异化实质上是人的本质的异化,而异化的根源就存在于人的本质之中,克服异化也就必须从对人的本质的反思开始,人在本质上是感性的,而西方工业文明的危机正是压抑和扭曲了人的感性,只有感性取得了根本的解放,人才可能获得解放。感性解放的中介在马尔库塞看来是一种强烈的艺术体验——“审美升华”。
2.求索人生意义,探寻存在价值
体验的世界是意义的世界,体验转瞬即逝,但它能够在一瞬间把捉永恒的意义。生存的意义通过人的本真的体验显现出来,离开体验便无所谓意义,无体验,意义只是外在的,对个体来说,也就没有意义。正是在深沉的体验中,体验者才能深入到生活的内部,领悟到生命的真谛。
人都存在于世界之中,但世界对每一个人的意义都是不同的,每个人都有他自己的“世界”,世界因此就是人所体验的世界。受教育者不是一个被动的容器,而是一个完整的人,他有其体验和“世界”,这个世界对受教育者来说是一个意义的世界,他怎样体验、怎样理解世界,决定了他怎样存在着。存在是个体性、主观体验性的,惟有以真实存在的自我体验为基础,个体才能自我关切和自由选择。存在主义体验哲学就注意到了现代西方工业文明所引发的价值观念和情感灵魂的危机,并强调必须通过对当下生存体验的关注超越世界的荒谬和扭曲,这种强烈的现实感和人学特征,对批判现实主义的发展和后来个人主义哲学的进步都具有独特的意义。
3.经验生成意义,经历构成世界
体验是生成性的,而不是预成性的,人的体验是在实践活动当中不断地生成、展开和加深,体验因而也就是一个人的经验。在英文中,体验与经验是一个词,从词源学的角度看,体验与经验之间具有内在的一致性。实用主义最重要的代表杜威就将体验等同于经验,但他所指涉的经验同样是具有本体论价值的。杜威认为,人活着,就是在经验着,他的经验也就是他的存在本身。强调经验即存在本身事实上是实用主义哲学的基本特征。实用主义的奠基人詹姆士在解释实用主义的概念时说:“实用主义……意思是行动。”它的哲学意义在于“它避开了抽象与不适当之处,避免了字面解决问题、不好的验前理由、固定的原则与封闭的体系以及妄想出来的绝对与原始等。它趋向于具体与恰当,趋向于事实、行动与权力”。杜威在重新认定詹姆士的经验论时界定说:“‘经验’是一个詹姆士所谓具有两套意义的字眼。好像它的同类语生活和历史一样,它不仅包括人们作些什么和遭遇些什么,他们追求些什么,爱些什么,相信和坚持些什么,而且也包括人们是怎样活动和怎样受到反响的,他们怎样操作和遭遇,他们怎样渴望和享受,以及他们观看、信仰和享受的不同方式——简言之,能经验的过程。”经验在实用主义哲学看来就是生活、就是历史,一个人是什么样子,就看他有多少属于自己的经验。杜威认为,传统哲学将经验解释为知识是一种二元论的错误,无论是唯物主义还是唯心主义都“把经验的对象和能经验的活动与状态分裂为二”,而克服二元论的根本途径在于将经验作为人与外部环境之间的相互作用,既如是,经验的内容就不再限于由感性知觉获得的知识,而扩大为“能经验”的一切事物和过程。“能经验”的事物和过程在杜威看来首先就是指人的希望、畏惧、沮丧、欢愉、信仰等情感体验。实用主义既正确地强调了个体经验在追求真理过程中的积极价值,也正确地表明了西方理性主义哲学所很难领会的人的经验的有限性。同时,由于实用主义哲学谨慎地认识到了人的经验的有限性与人的完整性经验发展的核心价值之间的关系,这就给教育带来了极大的发展空间,也为教育必须重视人的经验提供了宝贵的思想资源。 四、体验的教育哲学意义 20世纪的人类失去了存在的根本,遗忘了存在的依据。在一个“无根”的时代里,人们有必要去追问,教育的价值究竟是什么,它所能起到的作用又是什么,从而提出新世纪的“教育将何去何从”这样的生存论上的疑问。我们有必要去深刻地体验教育,在教育中体验。
1.反对机械论,倡导人文性
人无疑首先是一个感性的存在者,马克思认为:“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”感性是哲学的真正基础,哲学不从感性出发,也就把握不住自己。所以教育并不像康德的理性主义判断,“一个人只有受过教育,他才是一个人”,而是恰恰相反,一个人只有首先作为人,他才受教育。教育是一种生活,也是一个生命开展的过程。只有教育能够从将受教育者作为感性个体的哲学基础出发,教育才可能获得自己的内在性,否则,教育只能是一件生存的工具,没有精神,没有灵魂。马克思主义哲学向来将感性视为实践的、人类感性的活动。然而我们的教育却忽视了感性个体的存在,认为感性个体只是理性形式的教育的加工材料,这不幸正是现代教育的症结所在。感性生命个体“体验”的合法性是如此的迫不急待,因为只有受教育者的体验是合法的,受教育者在教育过程中的人本性地位才具有合法性。
20世纪的教育哲学最为突出的问题是试图以锻炼肌肉的方式养成心灵,受此影响,当代教育学仍过多地强调外在的各种客观的规律,仍还没有深入到作为主体的受教育者的内心世界。教育现在仍然被视为一种科学,而不是一门艺术,特别还不是生活的艺术。我们仍有意无意地将教育视为一种外在于人的可以随意处置的观念性的实体。我们过多地强调外化的知识载体,从而过多地关注教育技术学或教育工艺学的发展,而对人自身知识和经验的发展和成长关注甚少,知识和精神仍处于外在的状态,它们还没有真正回到人的内在。如果受教育者对教育提供的知识没有真切的体验,如果受教育者不能通过体验将知识融为其完整个性的一部分,那么这些知识和经验对他来说是没有意义的,要么他会把它们抛弃遗忘,要么用这些并不打动他心灵的东西自我感动或自我欺骗,对他来说,知识不是用来享用的,而只是获得现实的功利效果的工具。没有内在性的教育造就了没有内在性的个体,这就是当下教育的悲哀所在。
2.超越知识论,转向生存论
知识论是西方哲学最为重要的哲学传统,这一传统相信人们可以通过知识来弥合人与自然之间的二元对立。人们相信知识是存在的依据,只要能够找到知识的界限,也就找到了人类的能力界限,知识越多,人们可资利用的生存框架就越有效,生存能力也就越强,所以知识被认为是人生存的最终目的。然而这一传统遗忘了一个根本性的问题,即知识到底是原则,还是问题?以知识之树摧残生命之树的合理性究竟何在?教育难道除了结予受教育者一套知识以外就不能提供得更多吗?如果真的是这样,我们有充分的理由吗?
我们不能不看到知识论与教育天然的亲熟关系,没有哪一个社会领域像教育那样天然地向往知识论,渴望本质和基础、清晰和有序、制约和永恒,因为“对知识论的愿望就是对限制的愿望,即可找到可资依据的愿望,找到不应该游离其外的框架,使人必须接受的对象,不可能被否定的表象等愿望”。但不幸的是,对外部世界的认识——技术论和替代论同样带来了人的内心世界和内在情感世界的荒芜。马克斯·舍勒曾不无感慨地说:“没有任何时代像今天这样,关于人有这么多的并且如此杂乱的知识。没有任何时代像今天这样,使关于人的知识以一种如此透彻和引人入胜的方式得到了表达。没有任何时代像今天这样有能力将这种知识如此迅速而轻易地提供起来。但也没有任何时代像今天这样对于人是什么知道得更少。没有任何时代像当代那样使人如此地成了问题。”所以我们有必要去追问教育的本体,寻找教育的内在。
3.综合实践活动,既自主又可教
体验是作为一个完整的人的内在性生活,它渗透于一切教育教学活动之中。机械灌输的教育教学方式则往往阻抗和抑制了受教育者体验的生成,教育者只关注于知识的传授而不关注于受教育者的内在感受和自主建构。而如果受教育者不能体验到“教育”的意义,那么“教育”所能给予受教育者的只能是“关于事物的知识”即客观知识,这些客观知识如果不能通过受教育者的内在体验自主建构为自身的“个人知识”,那么这些知识就不能成为受教育者的“意义”,从而也就没有内在的价值。只有在强调受教育者经验的综合性实践活动之中,受教育者亲历实践并在实践活动之中将自己的生活与社会生活密切地联系起来,才能更好地发展个性、理解世界。受教育者的体验可能产生于实践活动之中,有时不亲自参与实践活动也可能产生体验,教育要重视非亲自参与实践活动的体验,然而亲自参与实践活动的体验会更直接、更完整和更具有内在性意义。
体验虽是自主的,任何外人无法控制和干涉的,但这并不意味着体验是不可教的。让受教育者体验不是放任其胡思乱想、自由感受,教育的意义在于帮助受教育者生成体验并提升其体验的品质。体验是内在性的,因此教育就要试图进入其体验的内在世界,而进入这个世界的惟一途径是平等的对话,只有在对话中,受教育者的内心世界才完整而自然地“展现”出来,从而教育者可以在交往活动中“理解”受教育者的内在世界并“参与”到这个世界中来。同样,受教育者也要体验教育者的世界,只有教育者与受教育者彼此体验,教育才具有关系性意义。当然,体验只有在教育成为一种艺术特别是一种生活的艺术时才是可能的。彼此体验意味着必须提高师生的关系性品质即交往的品质。
4.融入广阔历史,获得存在深度
体验无疑是个体的体验,但个体之间的体验是可以交流的。也正因为这种可交流性,个体才成为社会中的个体。如果体验是不可交流的,那么这种体验就不能进入历史,个体的这种体验也就失去了任何意义。体验的生命意义就在于它能够通过个体之间的相互理解使个体生命进入历史从而使个体的生命更加厚重,同时历史只有通过人与人之间的生命交往才具有可能性。在狄尔泰那里,这种理解和解释的方法被称为“解释学”。胡塞尔的生活世界理论同样注意到了主体相互交流的重要价值,事实上胡塞尔的生活世界理论只有通过建构主体间性理论才有意义,否则他将无法回避目的论历史解释学的内在矛盾。在胡塞尔那里,哲学的视野已经发生了深刻的变化,认识论的作为主体的我怎样去认识作为客体的世界的问题转化为了作为主体的我怎样认识同样是作为主体的他者的问题。这一转向是极为深刻的,这意味着近代主体论必须从“单子式”向“类主体”转换,而完成这一转换,就必须强调主体体验之间的可交流性。海德格尔认为,世界万物只有在与“此在”相遇时才有意义,而“此在”基础存在论结构就是他对世界的体验,即那个百无聊赖的、无可名状的、无休无止的“烦”。伽达默尔继承了解释学思路而提出了“效果历史”的观念,他说:“真正的历史对象根本不是一个客体,而是自身与他者的统一,是一种关系。在这种关系中同时存在着历史的真实和历史理解的真实。一种正当的解释学必须在理解本身中显示历史的有效性。理解本质上是一种‘效果历史的关系’。”在他看来,每个人只能从自己独特的视域解释世界,所以理解一开始都具有偏见的性质,但主体之间的视域不断融合起来,就会超越我们彼此的偏见产生新的视域,历史正是以这样的方式发展起来,传统也正是以这样的方式存在下去。
与西方哲学相比,中国传统哲学更强调体验融合的历史价值。对宇宙人生领悟几分,便得几分人生的境界。中国传统文化以自我修养为中心所建立起来的价值序列,本质上就是使个体之间能够做到同情式的理解,所谓“忠恕”、“推己及人”、“己所不欲,勿施于人”、“老吾老以及人之老”都是鼓励个体要彼此间相互理解相互悦纳。只有采取由内而外、由己及人的方式,才能够做到“修身、齐家、治国、平天下”,从而使个体生命成为历史生命的一部分。 参考文献: [1]柏格森.形而上学引论[M].北京:商务印书馆,1982.
[2]马斯洛.人的潜能与价值[M].北京:华夏出版社,1987.
[3]马斯洛.人性能达到的境界[M].昆明:云南人民出版社,1987.
[4]詹姆士.实用主义[M].北京:商务印书馆,1983.
[5]杜威.经验与自然[M].北京:商务印书馆,1960.
[6]马克思,恩格斯.马克思恩格斯选集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1979.
[7]罗蒂.哲学和自然之镜[M].北京:三联书店,1987.
[8]海德格尔.海德格尔选集[M].北京:三联书店,1996. (《湖南师范大学教育科学学报》2003年第4期) |