伍立杨：机锋暗寓智慧

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伍立杨：机锋暗寓智慧

2011-08-30    伍立杨    光明日报   



机锋(禅机)虽然变成了禅宗的思维方式，但在当初，还是应付人生种种问题的一种机智。自从世上有了人，便有了无数的烦恼生出来，恐怖、颠倒、梦想，更有许多缠绕。《红楼梦》九十一回“布疑阵宝玉妄谈禅”有一段妙文，叙写宝玉和黛玉禅机兴发，机锋迭出，锐不可当。黛玉问:“宝姐姐和你好，你怎么样?宝姐姐不和你好，你怎么样?宝姐姐前儿和你好，如今不和你好，你怎么样?今儿和你好，后来不和你好，你怎么样?你和她好，她偏不和你好，你怎么样?你不和她好，她偏要和你好，你怎么样?”宝玉呆了半晌，忽然大笑道:“任凭弱水三千，我只取一瓢饮。”黛玉道:“瓢之飘水，奈何?”宝玉道:“非瓢飘水，水自流，瓢自漂耳对。”黛玉道:“水止珠沉，奈何?”宝玉道:“禅门第一戒，是不打诳语的。”宝玉道:“有如三宝。”



    读这段话，仿佛在读禅宗语录，一问一答，一唱一提，一默一言，等等机用，莫不大有深意在。机智是对人生种种问题作敏锐智慧的回答。机智是人生的弹簧，缺乏机智人生将显得特别平淡乏味，就好像一架没有弹簧的马车，每一颗石子都会震得你难受。禅宗僧人们对话的禅机也是一种机智，不过，这种机智又被加以玄化了，因而比一般的机智多了一层神秘，按一般的语言机理去理解，就会显得扑朔迷离，云遮雾罩。所以，按照一般语言习惯去索解宝玉、黛玉的对话，不免使人觉得如雾里看花，终究隔了一层。因此，我们必须了解禅机的特点。禅机原来多以机锋的形式出现，它夸大、隐秘、走偏、索微，言在此而意在彼。所以，理解一般的机智，我们或许要用脑，而理解禅机，却必须用心。于是，我们用心循着黛玉的思路，就看到一个寄人篱下的佳人，她的冀盼、希望，她的种种心病都在话语中隐隐若现，其中有反话，有试探，扑朔迷离，似乎要使宝玉抓不到要领。而宝玉也在用心追索她的机锋，自己也机锋迭出。黛玉的机锋集中在她的情敌宝钗身上，宝玉也有弱水三千的回答，表面上什么也没有说，内里的精神却尽在不言中。



    《老子》说:道之为物，恍兮惚兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。仿佛是对禅机说的。在动乱的“文革”时期，有那么一种纯而又纯的哲学史要把禅宗全盘否定，一扫而光。因为在他们看来，禅是唯心主义的东西。时间证明这些人错了，而且是错极了。心和物是事情的两面，岂能断然分开。就像人的手，有手背必有手心。聪慧如林黛玉，还恨人语浅，不如人意深。现实中疲于奔命的我辈，就更不用说了。禅机实在是以超越、空灵的思维手段来关怀我们灵魂的隐秘之处。这样说，机锋又是智力的极限，为人体会自身的处境开辟了直觉的角度。禅和尚们居草野，食斋饭，不娶妻，而能甘之如饴，其思想的深度与思维的角度，难道不值得我们悉心研讨么?