何谓人文？如何教育？

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何谓人文？如何教育？

作者：孙周兴

我认为这也是中国教育的一大问题，基础教育与高等教育没有良好的接轨，两边脱节，一方面是教育内容，中学与大学脱节，中学只关心升学，教育内容上不断加码，而大学并不关心中学里教了什么，闷着头自己玩；另一方面是教育方式，两边也是脱节的，中学里是为应试设计的，知识的灌输和记忆成为头等大事，而大学教育——在理想状况下——重在理解、讨论、批判。我说是理想状况，实际情形并不乐观。除了上述脱节，或者说正是由于上述脱节，我们的学生们在中学时过着严苛的、悲惨的生活，到了大学呢，就相当幸福、相当快乐了，因为中国的大学是“严进宽出”的，很少听说有谁进了大学毕不了业的。这是极不正常的现象，需要改革。

我觉得我们基础教育最大的问题是过度学习，就是学得太多了。青少年们根本没有游戏的时间和空间，如何可能有创造力？前阵子我给毕业班同学讲话，讲到一个笑话：泰国小国家，人不多，共6500万人，只有我们的20分之一，男人只有三千多万，四分之一去当了兵，四分之一去当了和尚，四分之一去当了人妖，还有四分之一是老弱病残，从里面挑了几个人踢足球，竟然把中国队踢翻了。为什么？主要原因之一在于我们的教育制度。我们的小孩子们哪有时间踢球呀？

最近中国青年报社会调查中心做了个社会调查，调查了五千多人，结果表明，58.6%的受访者表示大部分已经不记得中学时代所学的知识，只有2.5%的受访者表示还都记得。其中，数、理、化是被受访者忘记得最厉害的三门课程。仅8.6%的受访者表示毕业后经常用到中学所学知识。这也算是对我们的教育制度的一个讽刺。

今天我要跟大家讨论“人文”和“教育”两个概念，合起来就是“人文教育”。我们采取笨办法，先说“人文”，再说理想的“教育”，最后说说“人文教育”。

一、什么是“人文”？

在中国传统中，“人文”一词是极广义的。《周易》有言：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。关乎天文以察时变，关乎人文以化成天下。”可见“人文”是与“天文”相对而言的，“人文”是指社会人伦，而“天文”是指天道自然。所以，在中文语境中，“人文”是个十分模糊的概念，通常关于“人文”的解释是相当宽泛的：1、指礼乐教化，2、泛指各种文化现象，3、指人事、习俗、人情。

与此相关的是“人文主义”概念，是一个在近代欧洲出现的概念，现有的解释大致也有三条，即“人本”、“个人”、“自由”。具体说来，一是“人本”观念，就是要以人为本，以人为中心。历史上从神本位、君本位到人本位，总归是一项进步。在自然观（宇宙观）上则是人类中心论，则未必是好事。二是“个人”观念，就是承认、尊重、保护个人，特别反对专制制度利用“国家”、“集体”、“组织”的名义侵犯个人的权利。个人是根本，个人的生命权、自由权和财产权以及这种权利能否得到保护，是衡量一切制度好不好的根本点。三是“自由”观念，主张“政府的唯一宗旨是保护个人创造财富和享受幸福的自由”。“自由观念”同时指“每个人”的自由，只有尊重他人的自由，才能有自己的自由。争取自己的自由，而决不损害他人的自由，这就需要规则。个人遵守规则就是尊重他人的自由，也是尊重自己的自由。于是，规则意识就成了自由国家国民的基本素质。

最后，我们还可以从“人文科学”角度来了解“人文”。同学们知道，我们把科学分为“文科”与“理科”——现在高考时还有“艺考”，其实艺术也可以归入“文科”中。但“文科”与“理科”的划分是十分笼统的。“文科”应该包括人文科学、社会科学和艺术；“理科”呢，应该包括自然科学、工程科学和医学。同济大学目前已经有上列所有的科学，所以是一个综合性大学；但由于它工科强大，故还被认为是一座“工科大学”。实际上“工科大学”这个说法是很要命的，如果只有“工科”，就不能被叫做“大学”，因为“大学”本来就是指多科性的高等学校。

好，我们前面分了人文、社科、艺术、自然科学、工科、医科等，则“人文”该如何来了解？它只是这许多“科”中的一“科”吗？“人文科学”意义上的“人文”指的是什么呢？是指哲学、文学（艺术）、历史等，我们这儿简称“文史哲”，在欧洲恐怕还要加上“神学”。在德语中，“人文科学”也被叫做“精神科学”（Geisteswissenschaft），与“自然科学”（Naturwissenschaft）相对。所以我们可以看到，即便在学科意义上，“人文”也是广义的，因为它是以人类“精神”为讨论课题的。“精神”太广了，关于自然的知识也是“精神”范畴的。所以人文科学天生就是无边的，它跟人类所有的知识形态和文化形式发生关系。

另外，在欧洲，人们经常在“人文科学”前头加上一个形容词“历史的”，叫“历史的人文科学”，为什么？是因为人文科学是历史性的，我们学哲学，还要不断地研究柏拉图、亚里士多德、孔子、老子了，但如果研究物理学，我们就用不着关心亚里士多德的物理学了，甚至用不着关心牛顿物理学了。差不多可以说，自然科学的知识是进步的（淘汰的），而人文科学则很难说进步。

无论是中国古代与“天文”相对的“人文”，还是欧洲“人文主义”意义上的“人文”，还是“精神科学”意义上的“人文”，都让我们意识到，“人文”不简单，比其他科学门类要复杂，而且有特殊重要性，因为它关乎精神，关乎人心和人的生活整体。

若要我来总结一下，我认为“人文”有如下几重意义：

1.“人文”是普全的，涵盖人类全部文化现象和精神生活。

2.“人文”的意义超出了简单的学科划分，是教育的发动机和目标所在。

3.“人文”代表着人类追求自由、追求卓越和完美的理想。

二、教育的理想与理想的教育

今天在座的都是教育圈内的，包括教育者和受教育者。但要问什么是“教育”？也不是容易回答的。我们大致可以分广义的教育与狭义的教育。广义的教育是指对人的塑造、赋形（德文的Bildung即是此意），有目的地培养和增进人的知识、技能、品德、体质的活动，均为教育；狭义的教育则是专门组织的教育，包括全日制的学校教育，也包括非全日制的学校教育，今天也包括电视、网格教育等。如果要我来给教育下个定义，我会说，教育是由社会来承担的、有组织的、旨在满足公民求知欲、培养公民品德、知识和技能的活动。

我这个定义没什么新鲜的，但我强调了两点：一、教育是由社会来承担的，因为它是共公事业，须由国家来承担，是国家的责任；二、教育要满足公民求知欲，求知是人的天性，公民的求知欲（求知权利）是不可剥夺的，一个好的国家必须承担全体公民的终身教育。而我们离这一点还比较远，这是让人遗憾的。

进一步让我们一起来想想：什么是好的教育？或者说教育要达到什么样的目标？当我们这样问的时候，我们是在设想一种教育的理想状态。理想的教育往往是一种哲学的设计，因为它背后都有一种人性观，一种关于人性的理解。

在西方，最早的教育理想是由第一个大哲学家柏拉图提出来的。柏拉图在《理想国》里为我们设计了好的国家形态，而其中自然含有理想教育的构想。柏拉图的人性理解差不多是自然的，好比自然界有金、银、铜、铁，人性也有天生的分别，是自然的等级，有的人天生高贵，有的人天生平庸，这是没办法的事。因此教育的目标是让人们各司其职，各司其职才谈得上“美德”——希腊文里“美德”（he arete）本义是“合适性”。一个国家要有统治者、战士、商人等，他们的人性（天性）也是不一样的。哲学家因为理性强，可做统治者；而战士要意志坚定，要勇猛；商人精于情欲，会算计。一个国家要运转得好，切莫角色错位，一定要有合理性的安排。好比说，一个高个子应该一个小个子结婚生子，如果两个高个结婚，生出个更高个的，岂不是造成浪费么？还有，小孩生下来要怎样培养？应当归国家来培养，因为任何一对夫妻都无法担保自己有能力培养好小孩。倘若培养失败，谁负责？

近代欧洲最著名的教育理想，是由德国语言学家、教育家和哲学家威廉姆·洪堡提出来的。洪堡的教育理想是人文主义的“完人”理想。教育要培养完美的人，这似乎是一个天然的要求，哪个人不想达到完美呀？大概没有一种教育理想是不求完美的。可能关键还在对于完人的理解。什么是“完人”呢？洪堡的想法是很辩证的想法，他认为人性中有三个“基本矛盾”，即：自由与必然（规律），想象力与思辨力，个体与群体（民族）。这是三个“对立面”必须统一起来，才可能成就和谐完美的人性。那么，历史上有没有这种“完人”呢？洪堡说有，古希腊人就是，以后的人类大抵都不行了。

洪堡的教育思想19世纪以后的人类教育影响极大，对中国近代大学影响尤其重大。它无疑也是一种哲学的设计。它的核心思想有三：完人教养、整体教育、个性自由。因为时间关系，这些我们只能简略带过。总之，洪堡坚持的是一种旨在充分发展人的个性的教育理念和信念。在他看来，素质、个性、修养是教育的第一要务，而知识、技能、专业则在其次。特殊（专业、职业）教育是简单的，束缚人的，只要实施了人的全面理想教育，人成为一个有信念、个性、教养的人，则他就能获得充分的自由，甚至转行、更换职业的自由。

后来马克思的共产主义理想其实也是一种完人理想。马克思说，到共产主义，人就彻底自由了，成为彻底解放的人。怎么个自由法呢？首先是物质上没问题了，不再为生计所累，其次是消除了分工劳动，不再有专业了，是什么都会什么都可以做了。马克思有个著名的说法是：“在共产主义社会里，任何人都没有特定的活动范围，每个人都可以在任何部门内发展。社会调节着整个生产，因而使我有可能随我自己的心愿，今天干这事，明天干那事，上午打猎，下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判，但并不因此就使我成为一个猎人、渔夫、牧人或批判者。”（《德意志意识形态》）。有人居然把马克思的这个话当作笑话，真是混蛋得很。我承认马克思是打比方，但这个比方打得很好呀。人的追求不是自由吗？自由的生活如何体现？不为物所累，不畸形发展。好比我们锻炼身体，只练胸肌不练别的，于是胸部很发达而别的部位都萎缩了，好不好看么？

马克思的完人理想也是一种教育理想。各位应该已经可以看出来，洪堡所谓教育要使人获得充分自由，甚至转行、更换职业的自由，与马克思所谓上午打猎、下午捕鱼的理想生活，根本上是一回事。他们要传达的都是一种合乎人性自由发展的、全面解放的教育理想。

三、人文教育和人文精神

我们上面讲到，教育总归含着一种理想。说到底呢，教育就是按着理想的要求培养人，把人培养成尽可能全面发展的人。我说教育是理想教育，各位可能会反感，会说：哼，你只会说些大话，来点具体的好不好呢？好吧，让我们换一种说法：教育是要按可能性来培养人，让人向可能性开放，因为人是可能性的动物，而不是现实性的动物，人跟猪不一样。人跟猪当然也有一样的地方，人也是动物，吃喝拉撒睡，人跟猪都会，都需要。但人呢，总是按照可能性，按照对未来的筹划来安排自己的生活。按可能性来筹划自己的生活，这意思也就是说：人是要有理想的。

但是，我们这个时代却是努力想把人拉到猪的水平上的时代。我们时代是个技术时代，也可以说是物质时代。人类精神生活变得很动荡，发生了很大的变化。最大的变化是由传统精英文化来支撑的传统价值体系崩溃了，人类物欲开始不断膨胀。另一方面，我们也看到因为科技的加速发展而导致人类生存的危机，今天的社会已经成为一个风险社会。技术在加速发展，人类从加工自然转而开始着手加工自己，人类作为一个物种的命运越来越变得不可预测了。一种末日感觉开始迷漫开来。这时候，我觉得人文教育就变得无比重要了。

另外就是我们社会的变化和发展。我上大学的时候，你们还没出生，是1980年代。那时候有个口号叫“学好数理化，走遍天下都不难”。学文科被认为是劣等生，文科招生量也极少。在今天，学好数理化仍然很重要，但形势正在发生一些变化。往大处说，中国社会解放以后，先后经历了军人领导、工程师领导的阶段，现在则开始由文人来领导了。有数据表明现在中国的高层领导多半是文科背景的了（当然这个文科包括社会科学，而不只是人文科学）。社会是很敏感的，今年高考文科的分数线就明显走高了。我认为这是社会的进步。以后，文理科之间至少会达成一个相对平衡，而不是大家一窝蜂都去学数理化，都去学技术。请注意：我不是要动员大家以后都来学文科，毕竟今天是技术时代，掌握科技者顺应时代；但以后在社会管理方面，恐怕人文社会科学的同志会发挥更大的作用。

再说了，人文教育着眼于完美人性和美好生活的可能性。就此而言（就“人文”的广义而言），每个人都是人文的，读书人更是如此，都是人文的，然则并不是每个人都有自觉的人文精神和人文意识。即便在大学教授们，现在有自觉人文意识的教授也是少了，而老一代的学者就要好得多，比如我们同济已故的老教授陈从周先生、朱夏先生等，并不从事人文科学，但人文修养深厚；又比如我们现在的汪品先院士，著名地质学家，但写一手好文章，而且有博大的人文关怀。这就表明有没有人文精神，跟你学什么、做什么没有必然关系，你学人文科学的，从事人文科学研究的，也未必就有人文精神。

说到“人文精神”，马上引出一个同样纠缠不清的问题：什么是“人文精神”？它的内涵是什么？凭我个人的理解，我认为“人文精神”有如下几个要素：其一是超越性，就是说人要有理想，要有宏大的关怀，因为“人文”事关可能性，需要在不断回顾历史、朝向未来的过程中关注当下生活，所以必须有宏大的思路、开阔的眼界和高度的想象力。其二是批判性，就是说人要着眼于未来生活的可能性，对历史传统进行不断的重新解释，对当下现实进行强有力的反应。批判是通过否定而达成肯定。只有通过这样一种批判性的解释，历史才可能活起来，我们的生活世界才可能获得定位和定向。其三是趣味性，就是说通过人文训练和学习，人要过上一种有趣的、审美的、快乐的生活，无趣的生活是不值得过的。另外落实到人的能力上，学习人文学科就是要让人获致优美表达的能力，能够以有趣的、优美的写作和表达。

超越性、批判性、趣味性，这是我理解的“人文精神”的三个要素，也是我们的人文教育的目标所在。据此，我个人对于人文科学学生的要求也可以概括为三点：1.脑子清楚，富于想象；2.勇于批判，敢于承担；3.表达优美，趣味高雅。我想，有了这样三点，人文科学的意义和人文教育的力量已经得到了显示。